Vu, lu et (dés)approuvé | avril 2014 

Une chronique mensuelle de Franck Michel

Sawai, perle oubliée de l'archipel des Moluques

 

 

 

 

 

« Soyez résolus de ne plus servir, et vous voilà libres »
La Boétie, Discours de la servitude volontaire, 1574

 

Du feu de l’archipel moluquois à l’eau de la baie de Sawai, les oppositions font rage dans l’est indonésien, du Timor réinventé à Papua militarisé, en passant par les Moluques, trop souvent en ébullition. L’archipel n’est pas tout entier assis sur un volcan pour rien. Le feu et l’eau, deux éléments fondamentaux pour le quotidien de tous les Indonésiens, imprègnent la vie et la mort dans cet immense « terre de feu » qu’est l’Indonésie. Pour dire « notre pays », les habitants ne disent-ils pas « Tanah Air Kita » (littéralement « Terre Eau Notre »), devenu même un leitmotiv national ? On l’aura compris, il n’y a pas de longue bande de terre indonésienne sans eau ni feu dans les coins et à tous les étages.

 

Mais quel rôle vient jouer dans cette histoire un écrivain humaniste, originaire de Sarlat et ami de Montaigne, dans ce lieu et à notre époque ? Presque cinq siècles séparent en effet ces propos, placés en exergue et qu’on doit à La Boétie, de notre présent monde si turbulent. Autrement dit pas vraiment différent des autres époques de notre humanité en mouvement. Pourtant l’actualité de cette prose demeure plus vive que jamais. Le Discours de la servitude volontaire préfigure non seulement le combat anti-absolutiste mais aussi la réflexion autour de la désobéissance civile qui verra son heure de gloire avec Henry David Thoreau puis avec le Mahatma Gandhi. En monarchie absolue (la France du XVIe siècle) comme en dictature orientale (l’Indonésie de la fin du XXe siècle), le besoin de se libérer d’un tyran prévaut à toute idée de libération humaine. A toute époque et sous tous les climats, il faut des printemps pour sortir des hivers, de l’action pour échapper à la réaction.

 

Dans l’archipel des Moluques, la dévastatrice mais fameuse formule « diviser pour mieux régner » a fait naufrage dans ces îles lointaines avec son lot inexorable de ravages historiques difficilement réparables : des temps anciens à l’étrange et sanglant ordre nouveau, en passant par l’ère de la colonisation et celle de l’impérialisme économique, la zone a connu des tensions et des conflits récurrents et cela d’abord pour des raisons bassement confessionnelles. Le poids de l’histoire et du monothéisme a laminé la société locale mais les autochtones s’y réfèrent comme pour mieux s’ancrer à un récit collectif primordial. L’illusion toutefois ne dure pas.

La baie de Sawai, dans l’île de Seram, regorge de lieux magiques, havres d’une paix momentanée pour les autochtones, et sites propices à toutes les formes de robinsonnades de la part des rares voyageurs de passage, comme ici lorsqu’on accoste sur la minuscule île de Sapalewa, à quelques encablures de « Sawai City ».

Ce terroir de la terreur est aussi un territoire à voir. Les rares visiteurs qui s’y aventurent font en général ce constat : « C’est chaud, certes, mais c’est cool ». Pas toujours très évident à comprendre. Le feu et l’eau, encore et toujours.

 

En prenant pour prétexte la jolie baie de Sawai, cette chronique focalise sur la situation historique et politique, si spécifique de la partie sud des Moluques, confinée dans le vaste espace maritime oriental de l’Indonésie. On parlera donc des conflits et des splendeurs des Moluques, le feu et l’eau à nouveau, entre contradiction et conjonction. Conflits, car il faut bien parler des origines et de l’actualité d’un interminable conflit bien plus religieux qu’ethnique qui se déroule en silence dans cette contrée oubliée, ou presque, du monde. Splendeurs, car l’archipel des Moluques foisonne d’un nombre considérable de lieux prodigieux et préservés, comme par exemple la baie de Sawai dans l’île de Seram. C’est dans cette « préservation », certes toujours à redéfinir, que l’on déniche sûrement l’un des seuls (l’unique ?) points positifs de toute la région de conflit.

 

 

Des luttes permanentes nourries d’un passé douloureux (dé)fait de conquêtes multiples et sanglantes

 

Nulle surprise, le conflit actuel ne date pas d’hier et pas même de 1999. Dès les années 1920 A. Y. Patty, un Ambonais chrétien, initie le mouvement nationaliste dans les Moluques, dans le but de batailler – musulmans et chrétiens unis – contre les occupants hollandais et leurs sous-fifres (rajas, prêtres, chefs, etc.) soumis à leurs ordres. Emigré à Semarang, Patty y créé l’organisation anticoloniale Sarekat Ambon puis, progressivement, le mouvement investit idéologiquement la région d’Ambon dans l’est du vaste pays des Indes néerlandaises. Dans ce contexte, et c’est une nouveauté qui aura de lourdes conséquences pour le futur, le raja local (d’Ambon) – tout comme la plupart des prêtres ou des leaders chrétiens – sera officiellement soutenu par l’administration coloniale. Dans la foulée de ces événements, en 1925, Patty se voit contraint à l’exil. Rappelons que les chrétiens des Moluques sous la botte des colons hollandais sont appelés par ces derniers « les Hollandais Noirs », comme a notamment pu le préciser Tri Ratnawati en 2006 (dans son ouvrage Maluku dalam catatan seorang peneliti, Yogyakarta, Pusataka Pelajar).

 

Evidemment, le changement ne viendra pas de l’Etat colonial exploiteur/exploitant, mais du pays du soleil levant : le 31 janvier 1942 les Japonais mettent un terme à la présence coloniale hollandaise dans les Moluques. Le raja (en général il s’agit du chef de la coutume en même temps que du chef de la communauté) et les chrétiens vont alors payer un lourd tribut en raison de leur accointance et loyalisme envers les colonisateurs européens. La bureaucratie installée par les Hollandais sera remplacée par des pro-nationalistes chrétiens et musulmans.

 

Après que les Hollandais aient longuement instrumentalisé les chrétiens ambonais à leurs fins, c’est au tour des Japonais de faire de même mais cette fois avec les musulmans de cette région. L’islam progresse et une organisation politico-religieuse du nom de Djamiyah Islamijah est établie à Seram en 1943. Selon le chercheur Richard Chauvel (Nationalists, Soldiers and Separatists, Leiden, KITLV Press, 1985), les Japonais n’hésitèrent pas à prétexter d’une guerre sainte envers les colonisateurs chrétiens pour gagner les faveurs des habitants musulmans dont les hommes ont été « invités » à se battre à leurs côtés.

 

Ainsi, en août 1943, la Djamiyah Islamijah a même annoncé, sous l’impulsion des Japonais, que le jeûne du Ramadan n’a exceptionnellement pas besoin d’être respecté « afin de redoubler d’efforts dans la guerre contre les forces alliées anti-islamiques et en faveur du mouvement prônant la Nouvelle Asie ». De 1942 à 1945, la pratique du néerlandais fut prohibée et celle de l’indonésien hautement encouragée. Les Japonais ont également exigé que toutes les religions – christianisme inclus – soutiennent officiellement la cause guerrière de l’empire nippon. Mais les militaires japonais, dévastant le territoire et affamant la population, ne parviendront guère à bénéficier d’un réel soutien de la part des autochtones.

Si le village de Sawai est aujourd’hui essentiellement « sur terre », des parties lacustres restent indispensables, tant pour la vie sociale, économique, et désormais – mais dans des proportions très modestes – touristique.

Lorsque survient la victoire définitive des Alliés sur les forces de l’Axe et la proclamation par Sukarno et Hatta de la République d’Indonésie en août 1945, tous les espoirs sont permis. Pour une paix véritable, internationale et régionale, dans le cadre d’une nation « une et diverse » comme le veut l’adage. Mais le 29 décembre 1949, le fédéralisme – sinon le séparatisme – est à l’ordre du jour, le pays est rebaptisé : République des Etats-Unis d’Indonésie (Republik Indonesia Serikat). Les Moluques intègrent alors « l’Indonésie orientale » (Negara Indonesia Timur) qui « coexiste » avec la « République indonésienne » comprenant Java, Madura et Sumatra. Dès 1950, les Hollandais alors définitivement partis, cet Etat fédéral et non moins bancal est vite dissolu une fois le pouvoir entièrement passé aux mains des « Indonésiens ». Farouches partisans de l’Etat oriental indonésien, les chrétiens ambonais – dont beaucoup sont d’anciens soldats – se placent à ce moment devant un dur dilemme : rester ou sortir de la nouvelle Indonésie en gestation… La plupart considèrent qu’elle est trop « javanaise » et surtout trop majoritairement musulmane.

 

Ils décident de quitter le navire national indonésien pour créer, en avril 1950, sous la présidence du docteur Soumokil, une éphémère République des Moluques Sud, dont la proclamation d’indépendance est crânement déclarée sur le champ… Il est à relever que de nombreux rajas locaux – y compris certains rajas musulmans qui, soit étaient autrefois opportunément pro-hollandais soit craignaient pour leurs prérogatives en devant à l’avenir partager leur pouvoir et leurs privilèges avec de nouveaux venus de l’ouest indonésien – ont alors vivement soutenu cette option politique. Au final, dès l’automne 1950, la République des Moluques Sud appartient au passé… sauf aux Pays-Bas où jusqu’à nous jours des exilés entendent poursuivre leur combat (on connaît un phénomène identique avec certains Sud-Vietnamiens nostalgiques réfugiés en France refusant les lois de l’histoire).

 

Dès 1950 donc, et jusqu’à nos jours, même si le mouvement faiblit en toute logique, nombre de chrétiens moluquois ont émigré en Hollande. Ceux qui ne sont pas partis, ou n’ont pas fui, restent en relation étroite avec leurs familles désormais domiciliées en Europe mais conservent également des liens avec le pays de l’ancien colonisateur. Des attaches sentimentales et historiques naissent et perdurent, elles sont loin d’être aisées à expliquer aux autorités, aux élus, bref au « peuple uni » indonésien.

Le football est indiscutablement le loisir de prédilection cher à tous les garçons du village. On joue devant la mosquée et – en cette période de préparation du Mondial au Brésil – la guerre du foot est déjà en train de commencer : c’est ce que semble indiquer ce jeune moluquois arborant fièrement, arme au poing, le maillot de l’équipe de France…

Avec l’arrivée fracassante au pouvoir de Suharto et l’avènement de « l’Ordre Nouveau » (Orde Baru) dès la fin de l’année 1965, c’est une lente militarisation et surtout une bureaucratisation des administrations et autres services de l’Etat qui se mettent en place dans les Moluques, comme ailleurs dans tout le vaste pays. Le contrôle étatique se manifeste à travers une complexe et rigide structure politique pyramidale permettant un quadrillage précis des populations, des villages et des organismes (ou mouvements) les plus divers.

 

Des conflits surviennent à partir de la fin des années 1970 à propos des incompatibilités entre « lois nationales » et « lois coutumières » (adat). Un vieux débat omniprésent aux quatre coins de l’archipel indonésien et pas seulement moluquois. Les autochtones craignent notamment qu’avec une loi décrétée en 1979, régissant drastiquement l’organisation villageoise, leur culture soit menacée et que les idées religieuses/culturelles javanaises risquent de faire une trop forte irruption dans leur région. Devançant ces bouleversements, certains intellectuels ambonais réagissent contre ce diktat national en suggérant que « la loi de l’adat est la loi pour notre futur ». Par exemple, le mot « desa » (« village » en indonésien) est un terme d’origine javanaise alors que le mot approprié pour les Moluquois pour signifier la communauté des habitants est « negeri » (soit « pays », en indonésien). Tri Ratnawati rappelle que, pour une majorité d’Ambonais, la « démocratie villageoise » (telle que définie dans la loi de 1979) n’est pas compatible avec la « démocratie negeri », en vigueur ici et basée sur l’adat (tradition locale).

 

Pour cette dernière, le conseil des sages et le facteur héréditaire restent deux enjeux primordiaux, tandis que la loi nationale privilégie clairement la sélection au détriment de l’hérédité. Mais le pouvoir central passera sa réglementation par la force laissant les locaux insatisfaits. Impuissants et aigris aussi. Certains cependant se feront à l’idée voyant par ce biais un moyen de gagner en prestige et aussi de l’argent. Ce dernier, ici comme ailleurs, est bien le nerf de la guerre. Pour la seule ville d’Ambon, capitale régionale, « bouilloire » religieuse s’il en est et surtout épicentre de la vie politique moluquoise, le résultat du premier tour des élections présidentielles de 2004 a placé assez largement en tête des suffrages la liste conduite par le très controversé général Wiranto (et Solahuddin Wahid), sans doute une indication supplémentaire signifiant que les partisans de la solution « forte » et radicale sont plutôt nombreux en ce lieu. Et pas forcément des modèles d’ouverture démocratique et de tolérance religieuse !

 

Mais, revenant à la loi dite du « village gouvernemental n°5/79 », il semble évident que l’application de cette loi ait considérablement affaibli le droit coutumier local dans l’ensemble des Moluques. Une perte d’autonomie en matière de gouvernance locale indéniable à laquelle il faut ajouter l’essor d’une corruption endémique, le monopole arrogant du fils du dictateur déchu (Tommy Suharto) dans l’industrie des clous de girofle, la montée des tensions et rivalités entre chrétiens et musulmans dans la bureaucratie régionale ou dans les divers secteurs économiques… Ces nouveaux enjeux où se mêlent frustration et compétition, avec une ingérence éhontée du clan Suharto et l’arrivée de migrants de tout l’archipel, avec également l’émergence de nouveaux ou parfois des résurgences de graves problèmes fonciers et sociaux, ne font qu’aggraver une situation déjà délicate sur le plan religieux. Ainsi, huit mois à peine après la chute de Suharto au printemps 1998, ces multiples facteurs alimenteront la haine qui explosera dans la ville d’Ambon le 19 janvier 1999. Difficile à comptabiliser, on estime toutefois que le nombre total de victimes de ce qu’on appelait un moment « les violences d’Ambon » dépasse, plus ou moins largement, les 10 000 morts, pour les cinq années de conflit entre 1999 et 2004 (même si les années 2002-2004, tout comme les années 2005-2012, furent bien moins dramatiques, le conflit n’étant en rien « réglé » pour de bon). Malgré l’application de la loi martiale à Ambon et dans les Moluques Centre en juillet 2000, les violences n’ont pas cessé aussi rapidement dans cette partie des Moluques que dans le nord ou le sud-est.

Rappelons que les affrontements, même si des voix alors séparatistes tonnent dans plusieurs parties de l’Indonésie nouvelle, n’ont dans les Moluques guère de réel fondement autonomiste, il est essentiellement religieux même si d’aucuns aimeraient le cacher ou s’évertuent à l’occulter. Longtemps à majorité chrétienne, la province des Moluques est en ce début de 3e millénaire à majorité musulmane (entre 55 et 60% de sa population totale). Lors des deux dernières décennies de son règne sans grand partage, l’ancien dictateur Suharto avait encouragé l’émigration de populations musulmanes (surtout en provenance de Sulawesi) dans l’archipel des Moluques. Ces arrivants fraîchement débarqués viennent parfois perturber les habitudes des Moluquois : ces nouveaux musulmans contrôlent les activités de commerce et de transports et occupent de plus en plus des postes importants dans l’administration. Ces places localement reviennent presque « traditionnellement » aux chrétiens installés de longue date. Subitement lésés ou même dépossédés de leurs emplois et parfois de leurs avantages, les chrétiens moluquois – catholiques et protestants confondus – se soulèvent contre cette injustice et/ou provocation à leurs yeux.

 

Un incident de circulation met le feu aux poudres le 19 janvier 1999 pour se transformer en guerre civile religieuse. Autour de 7000 morts à la fin de l’année 2000, en moins de deux ans de conflit. Le plus grave est peut-être, et d’abord, le climat délétère de véritable purification religieuse qui rôde dans les rues d’Ambon et de quelques lieux retirés des Moluques. Des milliers de Moluquois chrétiens fuient un peu plus loin (comme à Seram) ou beaucoup plus loin (à Sulawesi, à Jakarta… et en Hollande ou en Australie). Ensuite, l’armée indonésienne s’est montrée non seulement incapable d'enrayer les violences mais hélas aussi complice dans certains massacres, notamment lorsqu’elle assurait le convoyage des miliciens fanatisés ou approvisionnait les armes aux musulmans locaux décidés à en découdre. Cela dit, les pires exactions ont été du ressort des islamistes « extérieurs » (en particulier les militants du Laskar Jihad, spécialement dépêchés sur place), dont certains groupes jouissent ouvertement de protections politiques à Jakarta… Ces agresseurs venus de loin ont largement envenimé la situation sur place : les chrétiens ne s’y attendaient pas, et même nombre de musulmans locaux n’ont pas compris ce terrible « soutien » et ce déferlement de haine. Dans l’attente d’une reprise en main de la situation par le gouvernement, des chrétiens sont assassinés, des églises et des maisons brûlées, et en retour des mosquées également, certains chrétiens se sont convertis de force…

 

Déboussolé et lent à la détente, sans doute aussi sous une forte pression islamiste, le gouvernement « central » réagit enfin en 2000. Il divise les Moluques en deux provinces distinctes. En gros, les chrétiens sont concentrés dans celle du sud tandis que celle du nord, administrée par l’armée, devient un authentique fief musulman. A l’issue de trois années d’un conflit sanglant, un demi-million de personnes ont été déplacées, plus de 13 000 morts au compteur, avant qu’un accord de paix ne soit enfin signé en février 2002 à Malino (Sulawesi). Cet accord exige la fin du conflit et le silence des armes mais il adjure aussi toute interdiction de mouvement autonomiste…

 

S’il ne s’agit pas de véritable « guerre de religion », même si cela lui ressemble fortement, le conflit moluquois est d’abord le résultat des politiques étatiques, qu’elles soient coloniale (hollandaise) ou nationale (indonésienne), qui ont scandaleusement utilisé – miné – le territoire des Moluques et ses habitants pour servir leurs seuls intérêts, le plus souvent plus économiques que religieux ou politiques. Pour Adam Jeroen, dans un texte paru dans la revue Inside Indonesia et daté de fin 2007, les tensions ethniques augmentent drastiquement dans le sud et au centre des Moluques en raison justement de l’accroissement du conflit strictement religieux. Un bien triste et parfois sanglant « effet boule de neige » et tout cela à seulement deux pas de l’équateur... Comme on a encore pu, hélas, une nouvelle fois le constater fin décembre 2012 avec des affrontements meurtriers qui ont fait au moins cinq morts dans l’ouest de l’île de Seram, ainsi que le précise le Jakarta Post dans son édition parue la veille du nouvel an 2013.

 

Nécessairement, depuis une quinzaine d’années, ce terrible conflit intervient en pleine transition de régime à Jakarta, une mutation politique radicale puisque l’autoritarisme doit laisser la place à la démocratie. Un « vide » politique propice à tous les débordements. N’oublions pas qu’au même moment, deux autres tragédies « régionales » se déroulent au sud et à l’est des Moluques : l’une sous les projecteurs internationaux, à Timor-Est ; l’autre dans l’occultation quasi-totale des médias, à Irian Jaya, future Papua… Il reste, pour en revenir au conflit moluquois, que le constat brossé par Tri Ratnawati dès 2006 est sans ambages : « La tragédie est aussi l’évidence de l’échec de l’Etat indonésien incapable d’ériger une société plurielle et tolérante ». Les dirigeants actuels, de Jakarta à Ambon, seraient bien avisés de méditer ces propos… avant d’agir en conséquence !

En 2004, John Pieris (Tragedi Maluku. Sebuah krisis peradaban, Jakarta, Yayasan Obor Indonesia), analysant le centre politique névralgique qu’est la cité d’Ambon, véritable « baromètre » de la situation politique dans les Moluques, précise l’importance du rôle joué par les migrants récents de confession musulmane (originaires de Buton, et de Sulawesi, notamment des Bugis et des Makassar) qui ont en quelque sorte peu à peu pris la place des descendants chinois et arabes mais aussi sumatranais et javanais des générations précédentes. Ces occupants, « autochtones » d’une certaine manière en comparaison avec les nouveaux arrivants, étaient nettement plus mélangés sur le plan religieux, sans même parler de certains descendants hollandais ou indiens…

 

Cette situation, considérée comme « unique » dans l’archipel aux yeux de John Pieris, est aujourd’hui totalement remise en cause. Mais certaines habitudes se perpétuent, tel un clin d’œil à l’histoire, comme par exemple celle de voir les « résidents chrétiens » occuper majoritairement les postes administratifs (bureaucratie, armée, police, santé, éducation, domaine des transports) et les « résidents musulmans » se charger en priorité des travaux plus manuels, surtout dans les secteurs de la pêche et du commerce, gérant une grande partie du domaine des affaires allant des minuscules gargotes aux grandes entreprises marchandes… Même si cette répartition évolue et se réadapte en fonction des circonstances et de la conjoncture politique ou économique, elle reste globalement d’actualité en 2014.

 

Comme autrefois, lorsqu’ils étaient en majorité du côté des colons hollandais, les chrétiens des Moluques sont plus « ouverts » sur l’extérieur – il suffit de voir le nombre d’étudiants aux Pays-Bas – à la fois vers l’étranger mais aussi à d’autres provinces indonésiennes. Leur occidentalisation est clairement plus manifeste, cela se traduit de mille façons, allant de leur vision du football (et leur soutien à l’équipe des Pays-Bas) jusqu’à leurs recettes culinaires ! Toujours est-il aussi que ce relatif « recul » de leur propre région/culture est également la raison pour laquelle les chrétiens semblent perdre plus rapidement que leurs « frères moluquois musulmans » certaines traditions locales et notamment la pratique du dialecte local. Par contre, ils parlent généralement mieux l’anglais, langue internationale par excellence, et parfois encore des bribes de néerlandais…

 

Le clivage qui persiste et qui reste source de tant de malentendus durables réside dans cette mortifère opposition entre deux « identités » – supposées irréconciliables – et surtout dramatiquement fondées sur l’appartenance religieuse :

 

1) pour le chrétien, « être Moluquois c’est être chrétien et ouvert d’abord sur l’étranger, tout en étant en priorité régionaliste, sinon séparatiste » ;

 

2) pour le musulman, « être Moluquois c’est être musulman et donc avant tout un membre de ce grand pays qu’est l’Indonésie, en étant en priorité nationaliste ».

 

 

Avec au moins 13 000 morts et plus de 200 000 personnes déplacées entre 1999 et 2002, la violence reste figée dans toutes les têtes et visible sur nombre de corps. Jusqu’à nos jours. Des corps accablés et marqués à jamais. Une douzaine d’années plus tard, la situation est nettement plus calme mais des tensions persistent et parfois des étincelles reproduisent des actes de violence extrême. Difficile en définitive de partager l’optimisme du journaliste de La Croix, Dorian Malovic, qui, en 2011, considérait que la paix a enfin été pleinement retrouvée : « Chrétiens et musulmans des Moluques regrettent de s’être fait manipuler lors d’un conflit meurtrier, il y a une dizaine d’années, et aujourd’hui, la prospérité revient ».

 

Sans oublier que pour de nombreux Moluquois cette prospérité relève du terrible mirage politique et médiatique. Aussi, le principal souci actuel demeure que, sur place, les autochtones se perçoivent mutuellement trop souvent en ennemis potentiels, délimités en deux camps farouchement opposés. Partout aux Moluques, mais surtout à Ambon, les chrétiens autochtones sont souvent perçus (par le camp « adverse ») comme des sympathisants du vieil ordre colonial hollandais et donc parfois soupçonnés d’être des agents de l’Occident, voir des traîtres… Tandis que les musulmans autochtones seront perçus, eux (toujours par le camp « adverse »), comme des fanatiques incontrôlables, dangereux, de mèche avec des éléments javanais ou de l’armée, férocement nationalistes, voire islamistes…

 

Sortir de ce dualisme obscur – qui ne peut augurer de rien de positif à long ou même à moyen terme – est certainement la priorité. Mais pour ce faire, c’est d’abord aux deux millions et demi de Moluquois – toutes origines et confessions confondues – de réagir ou, encore mieux, d’agir, avant qu’il se soit trop tard. Pour tout le monde.

A Seram, la baie de Sawai offre un havre de paix et de tranquillité

 

Un interminable conflit n’empêche pas des splendeurs cachées de survivre à l’abri du bruit du monde, et du tourisme de masse notamment. C’est l’envers du décor et sans doute un grand mal pour un petit bien. Si le devenir de la société multiculturelle moluquoise est incertain, la préservation de son patrimoine l’est un peu moins. Pour en admirer l’un de ses perles, opérons un bref mais sympathique détour par un coin reculé dans l’île de Seram : la jolie baie de Sawai. Le site est magnifique, calme et reculé, il invite au voyage et incite même à l’optimisme. En effet, lors des tragiques événements de 1999-2002, les habitants du village de Sawai et des environs sont globalement restés solidaires, en dépit de leurs divergences religieuses ou culturelles. Un exemple de tolérance à l’échelle régionale.

 

Mais avec le temps, de nouvelles frontières, mentales avant tout, s’érigent entre les hommes d’ici ou de là, entre les hommes et les femmes aussi… Cela dit, cette paix fragile mais authentique qu’on retrouve dans la baie, après avoir endurées quelques bonnes heures de transports collectifs, sur terre et/ou sur mer, nécessaires avant d’accéder sur place, s’accompagne avec bonheur d’un décor grandiose à couper le souffle aux plus blasés des voyageurs. Un environnement qui apaise les tensions.Situé au nord de l’île de Seram, le village de Sawai, coincé dans la baie éponyme, comprend aujourd’hui environ 1800 habitants. Une cohabitation plutôt tolérante entre communautés musulmane et chrétienne est à l’œuvre. Il est vrai aussi qu’il existe entre la partie chrétienne et celle intégrant l’essentiel du village musulman une séparation naturelle, matérialisée par une butte en haut de laquelle se trouve – trône plutôt – l’école primaire de la République, une école pour tous…

 

En 2013, le Desa Sawai comprenait cinq entités administratives distinctes, à savoir un village (Sawai, musulman) et quatre hameaux : Masihulan (chrétien, encore situé dans la forêt), Rumah Olat (chrétien, placé en face de la berge), Olong (musulman, c’est là où désormais beaucoup d’habitants de Desa Sawai vont déménager car on y trouve plus d’espace habitable qu’à Sawai même ; le bourg, en partie lacustre, étant enclavé dans la baie et entouré par des montagnes abruptes, empêchant toute réelle extension spatiale ou démographique), et Openg (chrétien, situé plus loin, le hameau devrait prochainement quitter cette structure territoriale pour devenir autonome courant 2014).

 

Avant, jusqu’en 2011, le village de Besi (musulman) intégrait également Desa Sawai. Aujourd’hui, il est autonome administrativement (c’est-à-dire qu’il reçoit directement l’argent du gouvernement, sans trop dépendre de Sawai). Notons qu’une seule entreprise importante se trouve dans toute cette zone, il s’agit d’une exploitation de crevettes à Besi). Le bourg de Desa Sawai compte à lui seul 1200 personnes en âge de voter et au moins 2000 personnes en tout (enfants compris). Il faut compter au moins le double (entre 4000 et 5000 personnes au total) pour l’ensemble de la population du territoire regroupant les cinq entités (Sawai et les quatre hameaux afférents). En tout, six écoles primaires, deux collèges et un lycée (ce dernier à Olong) se trouvent sur le territoire.

 

Le village de Saleman (où les gens vivent plus chichement, certes de pêche mais aussi de girofle, cacao et d’un peu de muscade) est un village un peu plus éloigné dans la baie, et déjà un lieu qui n’a plus rien à voir avec Sawai… On sent d’ailleurs de la concurrence et/ou un peu de jalousie entre les deux communautés villageoises, musulmanes toutes les deux. Mais rivales sur un plan économique.

 

Dans tout le secteur, l’avenir est à la pêche et à l’écotourisme, sans négliger l’importance de l’usine de production de crevettes (à Besi). Enfin, à Sawai, on trouve une guesthouse principale et bientôt une ou plusieurs autres. Un récent warung kopi (une gargote de rue/route où l’on boit du café local, avec possibilité aussi de se restaurer à moindre coût) a ouvert depuis 2012. Mais à Sawai, il n’existe pas encore de restaurant véritablement digne de ce nom. Gageons que le timide développement touristique en cours (la télévision indonésienne a multiplié en 2013 les documentaires pour promouvoir la destination des Moluques, et donc aussi de Sawai) pourrait modifier en profondeur la vie des habitants de Sawai. Certains déplorent déjà l’abandon d’une pêche artisanale de plus en plus difficile et l’acculturation d’une bonne partie de la jeunesse locale. D’autres se frottent les mains en se disant que l’avenir ne peut qu’être plus radieux que le terrifiant passé avec ses conflits incessants et cet état pitoyable de guerre larvée qui n’en finit plus de finir. La paix est incontestablement une belle source de prospérité même si elle tarde, ici au cœur des Moluques, à pointer son nez pour soulager le fardeau des plus pauvres… Le tourisme, au mieux, ne fera qu’améliorer l’existant.

 

Et les perles ? On trouve en effet à Seram, et même dans le coin de Sawai, des fermes de perles. Certaines sont abandonnées, d’autres nomadisent. Le business des bijoux a, ici ou là, le vent en poupe, et d’aucuns ont pris, un peu vite, la perle huitrière locale pour de l’or en barre. Mais la vraie perle moluquoise c’est le site de Sawai tout court, et non pas les fermes perlières qui enferment les mollusques et nourrissent l'esprit du capitalisme…